A fé no front

A fé no front

07/03/2019 10:00

Nos campos de batalhas, a proximidade da morte acaba aflorando a fé. A sociedade na época era profundamente religiosa, com a fé integrada em todos os aspectos da vida. No entanto, a imagem religiosa da sociedade pré-guerra também era complexa, com uma gama de crenças e superstições variando de aldeia para aldeia e de região para região. Os servos russos, mineiros de carvão galeses, voluntários do Punjabi, republicanos lioneses diferiam em sua crença, incredulidade, conformidade e comprometimento, tanto quanto compartilhavam uma visão comum da vida e da morte. 

A experiência da guerra também moldou a crença das pessoas. Para alguns, a futilidade e a brutalidade do conflito letal destruíram qualquer vestígio de fé, enquanto outros encontraram refúgio em sua religião. 

Muitas vezes, a dor da guerra alterou, mas não apagou a fé. Cartas de soldados muçulmanos Punjabi revelam que eles escreveram para casa, pedindo que as pessoas na Índia as salvassem e que Ele pudesse parar esta calamidade. 

 

A superstição também era abundante nas trincheiras, com amuletos de sorte oferecendo uma pequena medida de conforto e controle em um momento em que a vida e a morte pareciam aleatórias e fora de controle. Para aqueles no front e para os sobreviventes, o contato com a vida após a morte oferecia algum brilho de conforto. A religião organizada tentou enfrentar o desafio da guerra e tentou enfrentar os desafios sociais da desmobilização.

Embora algumas organizações, como a Sociedade dos Amigos (muitas vezes conhecida como Quakers) condenassem a guerra, a maioria dos grupos religiosos dava seu apoio, justificando a causa em sermões e organizando serviços oferecendo orações para aqueles que tinham forças. Os exércitos europeus freqüentemente tinham um relacionamento próximo com a igreja estabelecida, e também apontavam capelães (incluindo um pequeno número de rabinos judeus) para servir às necessidades espirituais dos que estavam em serviço. Os padres cristãos ofereciam a comunhão aos homens no front e atrás das linhas, e tentavam dar alguma forma de cuidado pastoral.

Outras organizações religiosas ofereceram apoio de várias maneiras, incluindo folhetos enviados aos soldados por grupos que promoviam todas as variantes da fé: reflexões anglo-católicas, livros de orações evangélicas para grupos de estudo. Mais pensadores esotéricos descobriram que era o momento deles de publicar advertências sobre o fim do mundo, a necessidade de se arrepender ou toda uma série de especulações relacionadas à espiritualidade. 

Mais praticamente, as ordens religiosas ofereciam cuidados médicos, enquanto grupos de mulheres organizavam pacotes de assistência e outros trabalhos filantrópicos. 

É difícil medir ou mesmo definir o que a fé significava para os homens do front. Para sociedades profundamente infundidas com tradições e práticas religiosas, parece natural que os símbolos religiosos tenham sido invocados durante as intensas experiências da guerra industrializada

Histórias de anjos ajudando soldados feridos rapidamente criaram raízes no imaginário popular - tanto em casa quanto no front (leia mais sobre os mistérios paranormais da I Guerra).

A destruição de igrejas no norte da França e na Bélgica também assumiu um significado especial, revelando um ataque à civilização por um inimigo bárbaro e parecendo emblemático de um mundo infernal e decaído. 

Imagens de tal destruição foram reproduzidas inúmeras vezes em cartões postais e lembranças fotográficas.

Soldados no Vietnã

 

Para muitos, a igreja e o patriotismo estavam intimamente ligados, e muitos dos primeiros voluntários eram fiéis convencidos pela justiça da causa. Quando os Estados Unidos entraram na guerra em 1917, muitos de seus soldados foram motivados pelo que acreditavam ser a justiça de sua causa, uma crença na liberdade e progresso.

Na Grã-Bretanha, os refugiados e trabalhadores coloniais aumentaram o número de praticantes das religiões católica, judaica e islâmica. Os números relativos a comunicantes adultos, que se situaram em pouco menos de um terço da população adulta, diminuíram ligeiramente durante a guerra (cerca de 6%) após um aumento inicial nas primeiras semanas do conflito. No entanto, o número de fiéis anglicanos aumentou ligeiramente durante alguns anos no final da guerra, assim como os dos católicos romanos e da Igreja Livre. Metodismo recusado. As tendências parecem continuar o declínio gradual do pré-guerra na observância religiosa.

Dito isto, os governos nacionais permaneceram intimamente ligados às igrejas estabelecidas. Na Grã-Bretanha, o governo indagou até que ponto a Igreja Anglicana ofereceu cuidados pastorais e espirituais, enquanto na França, o novo governo restaurou seu relacionamento com o Vaticano, e o território recém-adquirido da Alsácia-Lorena foi autorizado a manter influência católica nas escolas. A festa de Joana d'Arc, canonizada pela Igreja Católica Romana em 1920, obteve o status de festival nacional. O controle da natalidade tornou-se ilegal, combinando a necessidade patriótica de repovoar o solo francês com o ensino católico sobre contracepção. 

 Longe da política, a busca por explicações místicas ou religiosas levou a um maior interesse em uma série de práticas que se situavam fora das igrejas estabelecidas ou não-conformistas. Com tantas famílias de pais, irmãos ou filhos lamentando, a chance de alguma comunicação com a vida após a morte levou a um aumento na popularidade do espiritismo.

Leia mais sobre a Religião no Nazismo

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Por Juliana Hembecker Hubert